宋代被称为中国的“文艺复兴时代”，也是一个“需要巨人并且产生了巨人的时代”，出现了一批“学识、精神与性格方面的巨人”，当时的理学家“以天下为己任”，上下求索，提出学说，相互借鉴。如张载认为，天地万物组成一个和谐共处的“大家庭”，“乾称父，坤称母；民吾同胞；物吾与也”。天地是我们的父母，万物是我们的同胞，共同参与了宇宙化育的过程。

宋代理学家朱子是继孔孟以后中国儒家文化的集大成者，在传统儒学的基础上，对“天人关系”作出系统性的探索，达到当时所能达到的理论高峰。

天地万物何为一体？朱子给出了解答：万物同源，本为一体。“谓天地生物，本一源”，这个“源”是什么？即“仁”，也是“爱”，“仁者爱人”。“仁”是天地生物的本源，也是世界的本源。在朱子的思想中，“理”是哲学的本体，也就是终极依据，“理生万物”，而“仁”又是“万理之源”“万事之本”。这一理念既是对以“仁”为核心的孔孟儒学的继承与弘扬，又是对“仁”说进行的创造性转化、创新性发展，将理学之“理”赋予了“仁”的特性，从而形成“仁道”。当代历史学家钱穆阐释朱子的“仁道”时指出：“要天地之道即是一个仁道，以其能生万物，又能生生不绝。”即世界万物的本源是“仁”，“仁道”既能孕育天地万物，又能使其永续发展，是天地生物的“基因”。同时，“万物一体”的纽带也是“仁”，一方面表现为天地生物始终秉守着“仁”这一核心而生，“仁者，天地生物之心”，“仁是天理之统体”，体现了“仁”具有凝聚天地万物为一体的原生力量；另一方面“仁”又是天地生物永不枯竭的“生机动力”，朱子认为“仁是天地之生气”， “仁”具有“生意”和“全体不息”的特性，最直观的体现即四时之变迁。朱子言：“春为仁，有个生意……在夏秋冬，生意何尝息。”虽然每个季节的表现形式不同，但因蕴含其中的“仁”，让生机未尝歇息和消散，是天地生物的“永恒精神”。

综上所述，朱子认为，人与自然万物因同一片天地中孕育而出，属于天地自然的一部分，在根源上没有贵贱之分，“仁”所赋予的这一共性决定了人与自然万物在生态上的平等地位，又维持着它们的“精气神”共为一体。

天地万物何以和谐？朱子说：“万物各得其理然后和”，意指万物和谐是人与自然共载“仁道”的结果。以自然的角度而言，天地因“仁”而运动变化，而“仁”本身具有“和”的特质，保障将自然秩序导向“有序”“和谐”。以人类社会的角度而言，朱子说：“仁者本心之全德，若本然天理之良心，存而不失，则所作为，自有序而和。”“全德”即“仁”，包涵仁义礼智信等社会伦理规范。人心若有“全德”，则“心正”；心中怀有“爱”，以博爱之心将天地万物视为自己的同胞手足，博施济众，则无“不仁”，从而实现“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”的“和合”气象。“仁”是自然和人类的共性，关键又在人类自身行为，“仁道”是人与自然和谐共处的唯一途径，“仁道”如水，水是生命之源，能够泽被万物，不论何种界别。因此，人类对自然要“因性导之”，如静水流深，能够从近至远，从爱家人、爱百姓到爱万物，依次传续，直至海纳百川。所以，“圣贤出来抚临万物，各因其性而导之，如昆虫草木，未尝不顺其性，如取之有时，用之有节”，参天地、赞化育。

党的十九大报告指出：“人与自然是生命共同体，人类必须尊重自然、顺应自然、保护自然。”习近平总书记指出：“我们要像保护眼睛一样保护自然和生态环境，推动形成人与自然和谐共生新格局。”朱子用中国传统思维方式阐述了人与自然是一个同源化育、平等有序、生生不息的共同体，并启示人们用“博爱”和“因性导之”的“仁道”与自然进行对话沟通，达成无间隔的融合，形成同呼吸、共命运、相和谐、共发展的共同体意识，为我们落实“人与自然是生命共同体”的时代精神厚植了历史根系，也为我们自觉、主动地贯彻绿色发展理念，推进生态文明建设，建设人与自然和谐共生的现代化社会提供文化土壤，经创造性转化和创新性发展可熔铸出新的时代精神。

世界是一体的，生态文明建设不能只限于一国一域，而是要多国多地区的合作才能得以实现，万物同源、生存相依，“惟同胞也，故以天下为一家，中国为一人”等传统文化思想精髓，将为建设万物和谐的美丽中国、构建人类命运共同体提供宝贵的历史智慧。